ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ནིརྟི་ཤྭ་ར་ཡ། གཉིས་སྣང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རང་རྩལ་འགྲོ་ལ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས། །བདག་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ཐབས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྙིང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ཉིད། །ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔྱིད་དུ་དགོད། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་ནི། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་གནས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། བཀྲ་ཤིས་ལ་ཉམས་དགའ་བ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ། གྲོགས་འཁོར་དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་སོ་སོའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནས་བཤད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་ལས་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། ལྷག་
གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
《极深大悲遍知海修法框架明晰编排：智慧游舞精髓》
《极深大悲遍知海修法框架明晰编排：智慧游舞精髓》
《极深大悲遍知海修法框架明晰编排：智慧游舞精髓》一书在此。无量智慧。
顶礼上师莲花舞自在！
二相大乐明点融为一，
自性力用无缘大悲流，
三时不断观世音自在，
祈愿救度自他脱有寂。
从修法如乳海中，
提取心髓甘露凝结，
集会修持的实际操作，
将安排在二利任运成就的春天。
欲在化身大伏藏师乌金无垢普贤的伏藏中的世间自在遍知海坛城中进行集会修持时，首先应依五种圆满作为修持的基础。即：处所、时间、师徒、资具等因缘应当如法聚集。其中，处所应具加持力且远离喧嚣，吉祥而令人愉悦；时间如太阳北行期间的上弦第八日；导师应是已圆满前行修持、成就生圆次第验相的金刚阿阇黎；助伴应是具信心与誓言、各自擅长其职责者；资具应包括修持所依及供养圣物、装饰等各种一般和特殊所述物品，各具相应特征，应善加聚集。
正修过程分三：前行次第令身心堪能，正行大修持唤起本尊意，后行次第广作圆满。
第一部分分三：地祭仪轨，结界，加持次第。


 །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ལའང། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ། ཤམ་བུ་གདགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་
བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བདག་དང་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་
དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་རྟ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ།

 །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ལའང། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ། ཤམ་བུ་གདགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་
བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བདག་དང་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་
དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་རྟ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ།

 །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ལའང། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ། ཤམ་བུ་གདགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་
བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བདག་དང་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་
དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་རྟ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译：
第一部分还有四个部分。首先，考察土地，对于旧的修持处不需要，其他三种在实践中进行。第二，请求土地时，关于显现的地主已经请求完毕的情况下，对于不显现的地神龙神的请求是：在将要建造坛城的台子中央放置一束花，在其前方放置一个白色圆形的地神食子，前面用拇指印和药丸标记。最后从东北方的界限花开始，顺时针以二水五供物绕行。此外，将所需用品集齐后，首先是自身瑜伽：以七句祈请等作为前行，按照事业道修持方法做三遍皈依发心和修四无量心。按照伏藏原文开头的修法仪轨完成四支分完整的生起次第。随着专注的放射收摄持诵十二字百遍，挂帘子一百零八遍左右，融入光明，间隔时起身为双运身。对于供品和食子：用"嗡班玛安塔克利特吽呸"清净，用"嗡梭巴瓦"等净化。
一切为空性虚空之中，
从布隆（梵文种子字）生起宝器内，
从嗡（梵文种子字）生起内外供养聚，
伴随各自天女游舞，
遍满无边虚空而生。
嗡班扎布贝度贝阿洛给根德乃维迪夏达布札萨玛耶吽。
食子器变为宝琉璃宫殿中，
食子堆积为五欲蕴聚，
嗡阿吽，三字加持。
自身观想为大悲尊，从心间放射光芒，从地下迎请地神女及其眷属，生起欢喜微笑之相而安住。嗡布利提德瓦那嘎布米巴提萨巴利瓦拉伊当巴林塔格利纳布扎霍。以此三遍献供食子。以嗡班扎布贝度贝阿洛给根德乃维迪夏达扎提查娑哈供养。
吽！请垂念大权自在坚女与，
水陆所住一切诸精灵，
我以供养赞颂生欢喜，
受此珍贵地价供食子，
勿起嗔怒傲慢与嫉妒，
祈请赐予和平吉祥乐。
如是祈请，她们欢喜地赐予允许。念诵"嘎查"（请回），以珍宝燃烧光芒的形式融入该地，成为吉祥威光燃烧。如是观想。
第三，净化并摄持：手持自在橛，观想自身与自在橛为马头明王，从中放射红色光网遍及各方，使大地得到控制。
啥！自身自在尊心间，
光芒放射净地执，
方隅红光遍燃烧，
动静一切悉掌控。
啥毗舒达巴项库如霍。
如是念诵，将橛子插在坛城台子的西北方。
第四，守护并结界：摆放障碍食子，按照事业仪轨进行加持、回向、教令等，以马头明王四吽咒语、芥子粉、古古尔烟熏驱除，念诵守护结界语句，坚固观想护轮。
第二，结界有三：外、内、密。


 །དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བཅོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། གོང་གི་ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་
བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གཤིན་རྗེའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཀླུ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བྱང་གི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་
ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས།

直译成简体中文：
第一，外围结界委托四大天王，方法是：在修法房的四方向，在七十四步的地方各建一座土台，插上各自天王的像或咒语幢及旗帜。在每位天王的前方干净的台座上放置白色圆形食子，前面用拇指印和药丸标记，在其前面从左侧开始摆放二水五供养物。修行者们带着法器等以队列的方式从修法房出来，前往东方土台前站立，如前述地神部分那样做供养食子的净化加持。从自己心间放射光芒，从须弥山东方迎请大天王持国天王及其眷属，观想与依处无二地安住。"嗡德利希塔拉斯塔雅娑哈 萨巴利瓦拉额黑嘻 班札萨玛札 扎吽邦霍 萨玛雅萨当"，如是向依处迎请并融入。
"嗡德利希塔拉斯塔雅萨巴利瓦拉伊当巴林塔格利纳布扎霍"，如是三遍献食子。用"嗡班札布贝"等供养。
吽！东方守护持国天，
及其所有乾闼婆众，
供养赞叹亦顶礼，
祈请守护结界事。
咒语结尾加"提斯塔班札萨玛雅萨当"，同时撒花使其坚固安住。念诵吉祥祝词。
然后前往南方土台前，加持供养食子。从自己心间放射光芒，从须弥山南方迎请大天王增长天王及其眷属，观想与依处无二地安住。"嗡拜鲁达卡雅娑哈 萨巴利瓦拉额黑嘻 班札萨玛札 扎吽邦霍 萨玛雅萨当"，如是向依处迎请并融入。咒语结尾加食子咒三遍，以五供养物供养。
吽！南方守护增长天，
及其所有阎魔罗众，
供养赞叹亦顶礼，
祈请守护结界事。
咒语结尾加"提斯塔班札萨玛雅萨当"，如是使其坚固安住并念诵吉祥祝词。
前往西方土台前，加持供养食子。从自己心间放射光芒，从须弥山西方迎请大天王广目天王及其眷属，观想与依处无二地安住。"嗡毗卢巴克沙雅娑哈 萨巴利瓦拉额黑嘻 班札萨玛札 扎吽邦霍 萨玛雅萨当"，如是向依处迎请并融入。咒语结尾加食子咒三遍，以五供养物供养。
吽！西方守护广目天，
及其所有龙族之众，
供养赞叹亦顶礼，
祈请守护结界事。
咒语结尾加"提斯塔班札萨玛雅萨当"，如是使其坚固安住并念诵吉祥祝词。
前往北方土台前，加持供养食子。从自己心间放射光芒，从须弥山北方迎请大天王多闻天子及其眷属，观想与依处无二地安住。"嗡拜室罗玛拿雅娑哈 萨巴利瓦拉额黑嘻 班札萨玛札 扎吽邦霍 萨玛雅萨当"，如是向依处迎请并融入。咒语结尾加食子咒三遍，以五供养物供养。
吽！北方守护多闻天，
及其所有夜叉之众，
供养赞叹亦顶礼，
祈请守护结界事。
咒语结尾加"提斯塔班札萨玛雅萨当"，如是使其坚固安住。念诵吉祥祝词。
第二，中间结界分为两部分。


 བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཛཏྲི་ཁ་སྤྲོད་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས། ཡ་མ་དམ་སྲི་གམ་པ་རི་མཱ་ར་ཛཿཛཿནན༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔ ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔ་ཉིན་ལྟ་བུར་ཕུར་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་བའི་ཚོགས་ཐ་མའི་གདབ་ཁ་དང་འབྲེལ་བར་བཀུག་བསྟིམ་གྲངས་མང་བྱས་ལ་ཐུན་གདབ། འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་གཅོག་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟེར་བའི་མནན་ཆས་བྱས། སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ལིངྒ་དོང་ནང་དུ་བཏིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་
རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཨེ་ཡཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་
པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་བཅད༔ ད་ཡང་གནོད་པ་རྩོམ་ལ་འདུན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔

直译成简体中文：
念诵吉祥祝词。第二，中间结界分两部分：
第一，用橛钉刺穿并镇压障碍鬼：在毒纸上画作誓鬼的替身，形状如鸟嘴，四肢被铁锁束缚，在心脏处画上相对的扎德里字，从喉部开始，头朝外，写上："雅玛达西冈巴利玛拉扎扎南，德里乌德里乌玛拉雅那玛绍扎库南"。在身体最后处写上向内的字头："六时和十时游走的鬼祟誓鬼厉鬼精灵众及其眷属的身语意三门所有力量全被镇压！直到劫空之前不得翻身！嗡蓝吽蓝萨当巴雅南。"在这些的最后用扎字围绕。
如果条件允许，在修法前一天等时，结合橛钉等猛烈事业的最终食子，多做迎请融入等，加上调合物。将其对折并用彩线捆绑，放入劣质头骨或狗颅骨等中。用土块包裹，用铁钉钉紧做成压物。在门前挖三角形坑放入。如果不能完成如上所述，则将替身放入坑内。
上师手持黄金饮，以"蓝扬康，嗡啊吽哈霍哑"三遍加持后：
吽！持明传承诸根本上师，
善逝寂忿浩瀚坛城尊，
特别莲花寂忿众天神，
请饮黄金饮增瑜伽威力。
玛贡眷属海洋誓众众，
三十骄傲首领父母子，
听令奴仆差遣使者等，
请饮黄金饮增瑜伽威力。
持咒我之种姓守护神，
此地等处所有地方神，
主宰年月日时节诸神，
请饮黄金饮增瑜伽威力。
在这三个段落处献上黄金饮。"嗡班玛安塔克利塔哈雅格利瓦吽呸"，如是自身持大自在尊的骄傲。"哎扬蓝，杂拉蓝"，在广阔深邃的坑洞中，从德里（种子字）变成誓鬼男女，形体消瘦且痛苦。
南无！礼敬三宝。以三宝谛实语，以清净法性谛实语，以不欺法相因果谛实语，特别以世间自在圣大悲天众的谛实语，以化身再化身及手印等的谛实语，以大谛实加持力，愿一切障碍成就的雅玛誓鬼附着于此名物依处！"德里扬扎，德里班札安库沙扎，扎吽邦霍"，如是三遍作迎请摄入。
吽！无明愚痴因中生，
贪嗔烦恼猛烈形，
誓鬼恶业之行者，
昔日已曾障修行，
今又欲作危害事，
为此悲心忿怒尊，
智慧金刚钩召请，
无逃哎界中镇压，
火水风印作封印，
金刚舞蹈踏踩已，
直至未发菩提心，
永无翻身之机会！


 ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སས་བྱིབ། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱས་གདབ། རོ་གཡམ་ལ་གླིང་བཞི་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། ཐམས་ཅད་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། ཤིང་བྱང་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིར་བཞེངས་ཤིང་མེ་ཀློང་འགྱིང་པ་དང་།
རྒྱབ་ངོས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བྲིས་པ་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ་གདགས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧི་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་པདྨའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བགེགས་ཚོགས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་བཞུགས་
ནས་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་མོ།

直译成简体中文：
"嗡班札卓达哈雅格利瓦吽呸！雅玛达西障碍修行之一切萨当巴雅朗南！"如是念诵后用土覆盖。以火水风作封印。用印有四洲和十字的石板盖上。所有人手拉手连成圈，按照仪轨念诵："哑哑！广大佛海坛城中..."等，并念诵四个吽的咒语，同时跳马舞。
其次，第二，安装门牌：在木牌上画作极为忿怒的红黑色马头明王，右手高举骷髅棒，左手持绳索，头顶绿色马面，身饰八种寒林装束，双脚踏舞姿站立于日轮莲座上，威立于火焰中。
背面写道："嗡班玛安塔克利塔哈雅格利瓦吽呸！祈愿尊贵胜马赫鲁卡坚固安住于此依处，不让内在成就外流，不让外在障碍内入，愿无懈怠地执行此等事业。"将此牌悬挂于门上方。
摆设供品和食子，如前加持。
哑！大自在游舞寒林中，
世尊忿王胜马尊贵者，
以三昧耶力请降临，
与依处无二坚安住。
嗡班玛安塔克利塔哈雅格利瓦萨巴利瓦拉额黑嘻嘻嘻，班札萨玛扎，扎吽邦霍，萨玛雅萨当。
如是观想与依处无二安住。在心咒之后加食子咒，三遍献食子，以"嗡班札阿甘"至"夏达扎提查娑哈"献供。
吽！法性寂静莲花王，
为降恶者现威容，
金刚马头之面尊，
赫鲁卡前礼赞叹，
与依处无二坚安住，
于此大密修坛城，
内在成就勿外流，
外在障碍永断绝。
如是赞颂并请求事业："嗡班玛安塔克利塔哈雅格利瓦萨玛雅霍，萨玛雅萨当，萨玛雅提斯坦图。"念诵此咒后，观想尊者欢喜地安住于依处，完成内部结界。


 །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པའི་ཕུར་གདབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་བཅུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཙན་དན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་བཅུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་འབར་བ་དང་བཅས་སྤྲོས༔ ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས། སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡོ་བྱད་དབང་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ལྷོ་ཡི་
ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཆོས་ལ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ལས་ལ་དབང་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ནས་མཚམས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སེམས་ལ་དབང་མཛད་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མོས་ལ་དབང་མཛད་མི་གཡོ་མགོན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཛད་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕུར་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྨོན་ལམ་དབང་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔
གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཀྱི་སྐུལ་ཚིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔

直译成简体中文：
第三，密结界以十忿怒尊游舞钉橛法：在坛城台子的八个方隅、东西两边外侧各放置十个三角橛座。上师面向坛城东方坐定，面前放置十根檀香木橛，用红檀香染色，顶端系有冠带，置于谷物容器中。自观想为胜马尊，从心间放射具有十智慧性质的燃烧吽字，融入橛子中，使其上半部为忿怒尊、下半部为橛形状，三昧耶与智慧无二而成。上师右手持锤，左手持橛，摆好姿势。
上橛子钉入东方之东处，念：
吽！大自在统摄一切者，
生命主宰吽卡拉尊，
请您安住于上方，
成办密结界事业。
嗡班札卓达吽卡拉吽嘎札嘎札萨瓦杜斯坦玛拉雅吽吽呸。
从东方开始，按顺时针方向钉入四方，念：
吽！大自在统摄一切者，
资具主宰胜利尊，
请您安住于东方，
成办密结界事业。
嗡班札卓达毗扎雅吽哈那哈那萨瓦杜斯坦玛拉雅吽吽呸。
吽！大自在统摄一切者，
寿命主宰阎魔敌，
请您安住于南方，
成办密结界事业。
嗡班札卓达雅曼塔卡吽巴札巴札萨瓦玛拉雅吽吽呸。
吽！大自在统摄一切者，
法性主宰胜马尊，
请您安住于西方，
成办密结界事业。
嗡班札卓达哈雅格利瓦吽呼鲁呼鲁萨瓦玛拉雅吽吽呸。
吽！大自在统摄一切者，
事业主宰甘露鬘，
请您安住于北方，
成办密结界事业。
嗡班札卓达阿密塔昆达利吽钦达钦达萨瓦玛拉雅吽吽呸。
从东北方开始，按逆时针方向钉入四隅，念：
吽！大自在统摄一切者，
神通主宰三界胜，
请您安住东北隅，
成办密结界事业。
嗡班札卓达特洛迦毗扎雅吽宾达宾达萨瓦玛拉雅吽吽呸。
吽！大自在统摄一切者，
心识主宰欲望王，
请您安住西北隅，
成办密结界事业。
嗡班札卓达阿巴拉吉塔吽提斯塔提斯塔萨瓦玛拉雅吽吽呸。
吽！大自在统摄一切者，
信解主宰不动尊，
请您安住西南隅，
成办密结界事业。
嗡班札卓达阿雅阿扎拉吽班达班达萨瓦玛拉雅吽吽呸。
吽！大自在统摄一切者，
智慧主宰青杖尊，
请您安住东南隅，
成办密结界事业。
嗡班札卓达尼拉丹达吽达哈达哈萨瓦玛拉雅吽吽呸。
下橛子钉入西方之西处，念：
吽！大自在统摄一切者，
愿力主宰大力尊，
请您安住下方处，
成办密结界事业。
嗡班札卓达玛哈巴拉吽斯波塔斯波塔萨瓦玛拉雅吽吽呸。
以上是与具仪轨修法相关的略微广泛叙述，若简化，则为伏藏原文所显示的劝请词：
吽！统摄一切大自在，
十种威力主尊十忿怒，


 དབང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འཐུས་ཤིང་འདིའི་སྐབས་སུའང་ཧཱུྃ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཤམ་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །གང་ལྟར་མཐར། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྙིང་གར་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་ཏེ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལྷག་གནས་ལ་གཉིས། ལྷ་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་དགོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ས་ཆོག་མཚམས་གཅོད་རྣམས་དང་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན་མི་དགོས། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་གཞིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུག་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ཚང་བར་བྱ། སྤོས་བཏུལ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་གཞན་དོན་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་འཚལ་བས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་ས་གཞིར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གཞི་སྟེང་དེར་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཆས་དང་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པར་བཀོད། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར། རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དབང་ཆེན་སྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ།

直译成简体中文：
十种威力主尊十忿怒，
请安住于坛城十方位，
成办密秘结界之事业。
吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽班札卓达萨瓦杜斯坦玛拉雅吽吽呸。
这样即可，此处也可将十个吽字一一配上"班札卓达"等后续咒语则更好。无论如何，最后观想：障碍首领十方护法心间被橛子锋芒刺穿，以身体光芒化身使者摧毁一切障碍。
第三，加持分两部分：本尊和宝瓶准备。
第一，对本尊做请启：在用粉末做坛城时需要画下智慧线和事业线以确定本尊安住处，但在这里是针对唐卡而言。在坛城台子中央放置主尊，四方放置四部族，后面是四部空行母，以花束分别标记主尊和眷属。摆设供养和食子，如果与土地仪式结界隔了一天，则应做自生起诵咒等，若在同一天连续进行则不需要。按仪轨加持供品。
修持基础上，自然智慧大宫殿中，广大佛海大悲尊众如晴空彩虹般瞬间明显显现。如是明观本初成就的智慧坛城，按仪轨完整供养赞颂。燃香，手持花朵合掌祈请："世尊大悲宝藏尊，为作供养利他故，我欲修持此坛城，祈以悲心赐允许。"如是祈请，他们欢喜地赐予允许，融入地基加持，如是观想。
第二，宝瓶准备：在基座上安置胜利瓶和事业瓶两个，具备配件、内容物、口饰、陀罗尼绳。补充供品并加持。净化宝瓶。
从空性中，从布隆（种子字）变现外在为珍宝瓶的形状，内在为宫殿中盘绕的甘露大海，其中世间自在佛海坛城众尊如清澈湖泊中映现星月般瞬间明显显现。
嗡洛给希瓦拉咕如德瓦达基尼萨巴利瓦拉阿甘巴当普贝度贝阿洛给根德乃维迪亚夏达玛哈布札霍。
如是仅以咒语供养。
哑！大悲转轮五部王，
秘密智慧母无二，
四事业成大乐空行母，
顶礼赞叹佛海众。
如是赞叹。手持陀罗尼绳，观想从自心间放射咒语光芒，照耀瓶中诸尊，他们入于双运，菩提心智慧精华盘旋，诵修持咒。最后以"嗡啊吽"献上甘露供养，观想诸尊融化为光，与瓶中水成为一味。
在事业瓶中明观红色马头明王，手持莲花和月杵。念诵"嗡班玛安塔克利塔吽呸"百遍左右，最后马头明王融化为光，变成成就一切事业的水流，如是观想。
若修法后要结合灌顶，此时应为弟子做准备。
然后按照修法仪轨献食子，从下文的事业部分开始，以"哑！器情诸元素"等作自生观想，进入光明出入定，最后念诵回向发愿，修法圆满。


 །འདིའང་མཚམས་གཅོད་དང་ཉིན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ན་བསྡུ་ལྡང་གོང་དུ་སོང་བས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོགས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་དགོད་པ། བར་ཆད་བསལ་ཅིང་བྱིན་དབབ་པའོ།

直译成简体中文：
这也是与结界在同一天连续进行时，前面已经做了收摄升起，此处就不需要了。第二，正行修持供养以唤起本尊意愿，分三部分：预备加行、正行修持供养、完成后取得成就。第一部分包括：摆设修持所依、安置修行者于修持处、消除障碍并降下加持。


 །དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀྲམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་ལས་བྱང་དབུར་བཤད་པ་ལྟར་སྔར་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་བཀབ་པ། མེ་
ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། མཐའ་སྐོར་ཡིག་བཅུ་ཤམ་བཅས་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་དབུ་རྒྱན་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། གཏོར་ཆེན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་གཞི་མདུན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དགོད། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། སླར་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས་སྣ་དྲངས། རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བདུད་རྩིར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕུར་བུ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇོམས༔ མདའ་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་རང་ངོ་སྤྲོད༔ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་མ་འདྲེས་གསལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དར་གུར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས༔
སྟག་ཤམ་གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་མཛད༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སརྦ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་མྱང་གྲོལ་ཐོད་པ་དར་ཁེབས་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། རིལ་བུ་མང་ནས་ཐོད་པར་མ་ཤོང་ན་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་གཞན་དུ་བླུགས་པ་དང་། རྣམ་བུམ་སོགས་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར། ལྡིང་ཁྲི་གོང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོར་རྭའི་སྟེང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། མཐའ་སྐོར་ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་བཅས། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཙུགས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། ལོགས་བཞིར་འཕན། དར་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཛེས་བརྗིད་ཆགས་པ་དང་། སྟེང་ན་དར་གྱི་གདུགས་དབུབ། གཤམ་དུ་སྟག་གཟིག་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག །རྒྱུན་གསོའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡོད་ན་མཐའ་སྐོར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་མདོ་བརྟན་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་
རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་སྟེགས་བཅས། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ལས་བུམ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག་གོ །

直译成简体中文：
第一，殊胜加持修持所依物品：在台座上铺设标准尺寸的唐卡坛城。如果没有，则精美地排列花束。用具足特征的颅器盛装按照仪轨前文所述标准配制的尝解药丸，并用红色丝绸覆盖。在涂抹朱砂的镜面上，绘制交叉法界中心写上"哑嘛"种子字，周围写上十字咒，字头朝外。还要准备胜利宝瓶。若要授予灌顶，则准备头冠等灌顶物品，身语意所依，大食子，坛城装饰物品等全部聚集放在前方的台座上。
在修持瑜伽念诵期间，奉献供养偈，当再次念诵咒语时，由金刚上师手持铃铛和香炉引导，抬着修持依处和供物的队伍绕坛城顺时针三圈后在前方就座，伴随旋律诵唱：
吽！宝瓶明镜与甘露，
大悲身语意依处，
药血食三供空三毒，
集会轮回思想智慧游，
智慧宝剑解脱四种魔，
四种橛钉摧毁生老死，
四箭无量四种调众生，
镜智具四显明自本面，
彩线网络引导五种续，
依教坛城清净无错乱，
调众坛城奇妙不思议，
遍覆帐幕众生以悲护，
虎裙披饰勇士所行处。
智那曼达拉萨瓦布隆，
嗡啊吽哑嗡嘛呢巴美吽，
萨玛雅提斯塔兰。
如是念诵后，在坛城中央的小木座上放置尝解颅器，上面覆以丝绸和镜子。如果药丸太多装不进颅器，则放入宝瓶等其他容器中。胜利宝瓶等物从前方开始顺时针摆放。在上层供桌上摆放身语意所依，背面放置装饰华丽的大食子，在坛城金刚围墙上放十忿怒尊的橛钉，周围从东方开始放置供养水等二水五供以及界标，四方插四把宝剑，四隅插四面带镜的箭幡，用彩线网络相连。其他如四角的胜利幢幡，四面的旗帜，半开的丝帷等按照各自传统做法美丽庄严地布置，上方悬挂丝绸宝伞，下方以虎豹皮毯环绕。
在坛城前后方便处摆放以各种美食装饰的供养和食子，两侧摆放法宝守护神和特殊护法的食子供养，常供食子和不间断的供养，补充用的二水五供、念珠、外供百种等若有，则按顺序不紊乱地摆放在外围层级供桌上。其他还有每日供奉的护法神食堆，连续供养的女神食子，以及象征集会物品的各种事业所需物品。
在坛城北方放置铁制火供器具，里面放置鬼魅的替身，马头明王的橛钉及其座垫，白芥子等修法物品也要准备。在上师前方左侧依次放置内供、金刚铃杵、事业瓶、嘎玛鲁鼓和盛花的容器。
;


གཉིས་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེགས་ཅན་ཚིག་བསྟུན་སོ་སོར་དྲང་བ་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེམས་དྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་གསོབ་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཐེབས་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་
པར་བཞུགས༔ ཕུད་གཙང་བགོས་མཁན་ནང་མ་བྱ་བྱེད་མཁས༔ ཕྱི་གིང་ཕྱག་ཚང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གཡོས་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་མོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གསལ་དག་ཛཔ྄་མཁས་ཡི་དམ་བརྩོན་པར་བསྒྲུབ༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུ་ལེ་སྐྲོད༔ རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་ཅིང་རང་གྲལ་དུ་དགོད་དོ། །གསུམ་པ་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས་ཏེ་ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རེ་རེ་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཐར་བྱེད་ན༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་གླང༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ རྡོ་
རྗེའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་ལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་དྲི་ཞིམ་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བ་ལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྙེན་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། དེའི་བར་གཅོད་བསལ་བ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་བཤད་པའོ།

直译成简体中文：
第二，集会修法进行事业准备工作，安立并任命修行者：由代表王者者领唱，事业金刚持者依次敬献带油滴的颅酒等，按照实修传统进行，同时念诵：
吽！佛陀后裔金刚王，
身语意及功德业圆满，
五毒根除成就总源处，
任命为导师明灯欢喜住。
如是为每一位依次敬酒时都通用以上文句。
吽！上师后裔身心子，
降下法雨增长寿福德，
灌顶四种事业皆圆满，
任命为王座导师欢喜住。
无二生乐相好极殊胜，
任命为普贤佛母欢喜住。
内外结界守护一切障，
任命为金刚结界欢喜住。
事业护持传承身蕴施天神，
任命为金刚大号欢喜住。
成就障碍二者时热度知晓，
任命为金刚监督欢喜住。
清净首分分配内事精通者，
任命为外部大侍从总管。
厨师无缺无余具清净，
任命为金刚女仆欢喜住。
明净善诵精进修本尊，
任命为持金鬘眷属欢喜住。
遵从一切教令驱外鬼魅，
任命为清尘之人坚固住。
如是各自任命并安排就座。
第三，消除障碍并降下加持：上师和代表王者于坛城东方就座，其他修行者站立于各自行列中，穿戴帽子、法衣、鸣奏乐器等以生威德。自身瞬间明观为尊贵胜马赫鲁卡，两眼球中从玛（种子字）和阿（种子字）变现日月，两足底从吽（种子字）变现熊熊燃烧的金刚杵，观想后念诵：
吽！我是世尊胜马尊，
善转妙法之轮故，
三界即将毁灭时，
何况邪魔诸障碍？
速离此处无论神非神，
一切障碍修行者，
此地勿留速他去，
若不尔则成尘埃。
如是念诵吽字之歌，洒水，燃古古尔香，以金刚视和金刚步绕行三圈，清除修法物品的一切障碍。
再次在坛城东方就座，手持各色绸缎扇，伴随芳香烟雾和音乐歌声，念诵："吽哑！虚空边际..."等下文所提及的内容，同时绕行三圈，为场所、修法物品和修行者降下加持，观想一切转为智慧本性，然后就座。
念诵咒音三遍，按照修法仪轨献供食子，完成自生观修收摄出定，以回向发愿等圆满。
第二，正行修持供养以唤起本尊意愿分三部分：以事业咒语修持成就功德，消除其间的障碍，解释修持时间、数量、征兆和标准。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：དང་པོ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྙེན་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་བཞུགས་མལ་དུ་ཕེབས། སློབ་དཔོན་ཤར་སྒོར་ཕྱོགས་པའི་གཡས་སུ་ལས་བྱང་པ་གནས་ཏེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དབྱངས་ཀྱིས། ཀྱཻཿ ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པར་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དཀར་དམར་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། དེའི་ནང་དུ་དབུས་དང་ཤར་ལྷོར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཨཱཿལས་སྣ་ཚོགས་རལ་གྲི་ལྗང་གུ༔ དབུས་སུ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ནང་ན༔ དྲི་ཆུའི་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཤིང༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇོམས་ཤིང༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར༔ རཀྟའི་རང་བཞིན་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཞུ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་དག་ཅིང་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རཀྟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མྱོས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཅིང༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་ནས། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ད་ར་ད་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ར་མ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་གང་དག་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེང་ཉིད་བསད་ཅིང་བཏུལ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་བའི་དབུས་སུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐོད་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྒྱས་པའམ། ཨོཾ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ལས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་ཁྲོལ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པའམ་ཡང་ན་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་ལྷའི་གྲངས་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོ་ཙམ་ལ་བྱས་ནས།


 །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མཚམས་གཅད། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་མ་གྱུར་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་
དབང་བསྐུར་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་གདབ་ཡན་སོང་ནས། ཡིག་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་དང་། ཤམ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་སོགས་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་བཟླས་པ་བསྐུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་མ་བཟླ། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུན་བླངས་ཏེ་འདི་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁའི་ཐུན་ཐ་མའི་བར་ཉིན་མཚན་སྔགས་སྒྲ་མ་ཆད་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལ་ཤམ་བུ་ཚར་རེ་སྦྱར་བ་ཚན་དྲུག་དང་། གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལ་བསྟོད་
ཅེས་མཐའ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉུ་ལེའི་བར་ཆད་གཟིར་ཅིང་བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་འགྲུབ། དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ། མདུན་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་པ་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། ཉིན་ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་སླར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཐུན་ཕྱི་མའི་གཏོར་འབུལ་མཐར། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་ཆོག་གྲུབ་ནས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པའི་འཕྲོས་སུ་འགྲུབ་ན་སྐོང་བཤགས་གང་འོས་གཏང་། བཤགས་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་བྱས་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མཐར་དབྱུང་། ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་བྱས་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།
ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཚིག་ལྷུག་གམ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།

直译成简体中文：
第一部分：修行者们妥善就座后，以七句祈请等作为前行。按照事业修持简略法，施放障碍食子并下令，结护界，加持供品，皈依发心积累资粮守戒，以四无量心调心等前行完成后。正行可以修持自生本尊与前方本尊无二，依照事业正文也可以。但对于初学者，定力尚不清晰稳固时，若要广修，首先按照修法仪轨所说，进行自生观想、迎请融入、灌顶、念诵、明见观修等，念诵十字咒千遍和带尾咒百遍左右，然后按照下文所述的事业部分进入光明定中收摄，并以中断修持的本尊形象起定。
然后观想面前的坛城、尝解药丸、宝瓶等所依，以事业咒语净化，以自性清净咒清净。从空性中，悲心自然音等观想三昧耶尊，念诵"班札萨玛扎"等，按照事业简修法念诵："哑！莲花广大..."等迎请智慧坛城并请其安住，灌顶并印记。完成礼敬、供养、赞颂后请求念诵。按照修法仪轨进行念诵观想并持陀罗尼绳，念诵本尊父母眷属连续咒语。修持者们接续不断念诵，从这里开始直到修法结束的最后一座之间，昼夜不断咒语之声。
每座结束时，念诵事业瑜伽"轮回彻底翻转"咒语，六字咒六百遍，每次加一个尾咒，共六组，以及长陀罗尼二十一遍左右。座末念诵元音辅音百字明和依处心咒等补足过失遗漏并加强加持，献上特殊供养。按照修法仪轨加持食子，不需要迎请食子对象，以诸尊金刚舌等和咒语三遍供献。仅以咒语供养，以一偈礼赞。
如是更改结尾和"佛海诸尊众"等祈愿所求，如下文所述镇压鬼魅障碍并降下加持，伴随念诵咒音，第一座圆满。
然后第二座开始，补充前方供品并加持供物，自生观想、念诵、收摄起定等在后续各座可以不做。从生起坛城至念诵供养偈和供食子之间如前而行。若做三座修法，再次重复从加持供养开始的一切。无论如何，最后一座供食后，进行教法伏藏护法总体和特别四臂玛哈嘎拉主尊眷属的食子仪轨。完成后，按照事业仪轨加持会供，迎请和供养之后若有时间则做相应的满足忏悔法。从忏悔到解脱超度之间完成后，享用会供并做余供法事，视余供为人质。最后完成护法食子满足等，做完事业正文的连续女神食子和马舞后。
后续仪轨以一个偈颂供养并以咒语简供后赞颂。忏悔过失道："我做修持和事业时，有漏遗、错误、违犯等，连同生世所积罪业，悔过忏悔祈请净除。"念诵元音辅音和百字明。
以"十方安住..."等散文或"此地依处..."等和"苏普拉提斯塔"咒撒花，对前方所修唐卡等依处做稳固安住祈请。


 སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་འགྲོ་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་དང་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་བྱིན་འབེབ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང་ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་འགྲོ་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་དང་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་བྱིན་འབེབ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང་ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་འགྲོ་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་དང་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་བྱིན་འབེབ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང་ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
用苏帕拉蒂斯塔（སུ་པྲ་ཏིཥྛའི）（su pra ti ṣṭā'i）（सुप्रतिष्ठाइ）（సుప్రతిష్ఠాయి）（善安立/善建立）（苏扎提谢）咒语撒花，向前方观想的唐卡等所依进行祈请长住仪式。回向发愿和吉祥偈。驱除纽勒（障碍）并降临加持等，这样就完成了。无论进行两座或三座中的哪种，开始时都必须先修自生本尊，其他按照第二座修法，座修结束时要驱除纽勒、消除障碍、降临加持，并且不间断地念诵咒语和唱诵。
第二，消除成就的障碍并降下加持威光：在上师或胜解印前方设置火坑、带有纽勒（障碍）灵卡以及事业橛、修法用品。观想所依：嗡耶炎札拉朗（ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ）。在宽广而深邃的坑中，从"札"（ཏྲིཿ）（trīḥ）（त्रीः）（త్రీః）（种子字"札"）（知）字变化出阻碍成就且持邪见的鬼魅和修行魔众，观想他们都成为瘦弱而疲惫的身体。南摩（ན་མོ）（na mo）（नमो）（నమో）（敬礼/皈依）（那摩）。礼敬三宝。


 །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་
ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟོད་ནི་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ༔ སྨད་ནི་ཕུར་བུ་འབར་བ་ཡིས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་དབྱངས་དང་ཕུར་སྐོར་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ་ལིངྒར་གདབ། ཡུངས་དཀར་རྡོ་ཐུན་སོགས་བྲབས་ལ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དེ་མ་ཐག་གཡབ་དར་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔
རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་
པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚད་ནི། དུས་སྨིན་སློབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是简体中文翻译：
以三宝的真实誓言，法性清净的真实誓言，有法因果不欺的真实誓言，特别是以世尊大悲海佛众眷属的真实誓言，以大真实加持力，愿一切阻碍成就和邪引诱的鬼魅、修行魔类都汇聚于此标志性物质依处。念"札炎匝：札贝扎安库夏匝：匝吽邦吙"（ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）（tri yaṃ jaḥ tri vajra aṃ ku śa jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）（त्रि यं जः त्रि वज्र अं कु श जः जः हूं बं होः）（త్రి యం జః త్రి వజ్ర అం కు శ జః జః హూం బం హోః）（种子字）（直嘛雅匝：直巴匝安库夏匝：匝吽邦吙）如此念诵三遍召唤摄入，旋转金刚橛，念诵："吽，在燃烧的业的境界中，召请魔类、鬼魅，以愤怒大力的武器刺穿，使其如微尘般毁灭。贺日：巴玛安达克日达哈雅格日瓦吽啪"（ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）（hrīḥ padmānta kṛta ha ya grī va hūṃ phaṭ）（ह्रीः पद्मान्त कृत ह य ग्री व हूं फट्）（హ్రీః పద్మాన్త కృత హ య గ్రీ వ హూం ఫట్）（种子字）（嘿日：班玛安达克日达哈雅格日瓦吽啪），又念："贺日吽，威力之王金刚橛，上半身为马头怒啸闪耀，三界震颤动摇，下半身为燃烧的金刚橛，刺入魔类鬼魅心脏，将修行障碍碾为尘土。嗡巴玛安达克日达哈雅格日瓦贝扎基里基拉雅玛哈雅克夏嘎拉如巴嘎玛朗朗札拉朗萨瓦度斯当玛拉雅吽啪"（ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）（oṃ padmānta kṛta ha ya grī va vajra kī li kī la ya ma hā ya kṣa kā la rū pa karma raṃ raṃ jva la raṃ sarva duṣṭān mā ra ya hūṃ phaṭ）（ओं पद्मान्त कृत ह य ग्री व वज्र की लि की ल य म हा य क्ष का ल रू प कर्म रं रं ज्व ल रं सर्व दुष्टान् मा र य हूं फट्）（ఓం పద్మాన్త కృత హ య గ్రీ వ వజ్ర కీ లి కీ ల య మ హా య క్ష కా ల రూ ప కర్మ రం రం జ్వ ల రం సర్వ దుష్టాన్ మా ర య హూం ఫట్）（种子字）（嗡巴玛安达克日达哈雅格日瓦贝扎基里基拉雅玛哈雅克夏嘎拉如巴嘎玛朗朗札拉朗萨瓦度斯当玛拉雅吽啪）。如此伴随咒音旋转金刚橛、威吓，刺入灵卡，撒上白芥子和碎石等，念诵："嗡嘎嘎嘎达雅嘎达雅萨瓦度斯当贝扎达若得阿佳巴雅帝萨瓦比嘎南嘎雅瓦嘎其达贝扎基里基拉雅吽吽啪"（ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）（oṃ gha gha ghā ta ya ghā ta ya sarva duṣṭān vajra dha rod ā jñā pa ya ti sarva vighnān kā ya vā ka citta vajra kī li kī la ya hūṃ hūṃ phaṭ）（ओं घ घ घा त य घा त य सर्व दुष्टान् वज्र ध रोद् आ ज्ञा प य ति सर्व विघ्नान् का य वा क चित्त वज्र की लि की ल य हूं हूं फट्）（ఓం ఘ ఘ ఘా త య ఘా త య సర్వ దుష్టాన్ వజ్ర ధ రోద్ ఆ జ్ఞా ప య తి సర్వ విఘ్నాన్ కా య వా క చిత్త వజ్ర కీ లి కీ ల య హూం హూం ఫట్）（种子字）（嗡嘎嘎嘎达雅嘎达雅萨瓦度斯当贝扎达若得阿佳巴雅帝萨瓦比嘎南嘎雅瓦嘎其达贝扎基里基拉雅吽吽啪）。猛烈念诵这手印咒语以摧毁，并观想清晰的护轮。
接着立即挥动绸缎，伴随着香气、诵音和音乐降下加持：
吽贺日，从等同虚空边际的坛城，具有无与伦比金刚身的三根本无量本尊众，请以大悲心念而降临此地赐予大加持！
吽贺日，从密严净土大乐庄严刹土，部族主尊无量光佛、善逝莲花界诸本尊众，请以大悲心念而降临此地赐予大加持！请在瑜伽行者心续中生起四灌智慧，将修行胜地转化为金刚净土，赐予三昧耶物质成就力，愿此时赐予修行果位！
吽贺日，从度化众生的自性化现刹土，示现为五部幻化网身的圣尊胜者海众本尊，请以大悲心念而降临此地赐予大加持！
吽贺日，从圣地猛烈的坟场刹土，无碍威力能随缘度化的四部空行勇士百千部众，请以大悲心念等（同上）！
吽贺日，又从十方无量刹土，三传承上师、本尊寂忿尊、空行护法守护白方之众，请以大悲心念等（同上）！
嗡阿吽贺日嗡嘛呢巴美吽，度玛嘎耶那玛娑哈，惹匝贺日雅哈日尼萨萨巴日瓦惹萨玛雅吙，萨玛雅萨当，佳那阿贝夏雅阿阿，贺林贺林盆盆，吽吽吽，匝吽邦吙（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔）（oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ ma ṇi padme hūṃ dhu ma gha ye na ma svā hā ra ca hri ya ha ri ni sa sa pa ri vā ra sa ma ya ho sa ma ya satvaṃ jñā na ā be śa ya a ā hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ hūṃ hūṃ hūṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）（ओं आः हूं ह्रीः ओं म णि पद्मे हूं धु म घ ये न म स्वा हा र च ह्रि य ह रि नि स स प रि वा र स म य हो स म य सत्वं ज्ञा न आ बे श य अ आ ह्रीं ह्रीं फें फें हूं हूं हूं जः हूं बं होः）（ఓం ఆః హూం హ్రీః ఓం మ ణి పద్మే హూం ధు మ ఘ యే న మ స్వా హా ర చ హ్రి య హ రి ని స స ప రి వా ర స మ య హో స మ య సత్వం జ్ఞా న ఆ బే శ య అ ఆ హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం హూం హూం హూం జః హూం బం హోః）（种子字）（嗡阿吽贺日嗡嘛呢巴美吽，度玛嘎耶那玛娑哈，惹匝贺日雅哈日尼萨萨巴日瓦惹萨玛雅吙，萨玛雅萨当，佳那阿贝夏雅阿阿，贺林贺林盆盆，吽吽吽，匝吽邦吙）。如此念诵绕坛并念咒、唱诵。
第三，度量：对于成熟的弟子为期六个月。根据信心弟子的能力，一个月或七天或三日夜为极限进行修持，则将根据时间和根器而获得相应的成就。


 ཞེས་གསུངས། གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྦྱིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཐབས་མེད་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྙེན་སོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོ་བྱད་སོགས་འཛོམ་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་བདུན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ཁོ་ན་འབད། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ལ་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་འབད། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གནད་སྐུལ་ཤམ་བུའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་གདགས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། ཞག་པོ་དྲུག་སོང་ནས་ཉིན་བདུན་པར་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་གདགས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱེད་ན་བདུན་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བདུན་གཅིག་ལ་མྱང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། བདུན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཕྱེད་རིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་བྱ། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རིལ་བུ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་ན་དེའི་སྔགས་དམིགས་གཙོར་བཏོན་པས་ཆོག་གོ །རྟགས་ཚད་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །ཆོ་ག་དངོས་སོ།

 ཞེས་གསུངས། གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྦྱིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཐབས་མེད་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྙེན་སོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོ་བྱད་སོགས་འཛོམ་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་བདུན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ཁོ་ན་འབད། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ལ་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་འབད། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གནད་སྐུལ་ཤམ་བུའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་གདགས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། ཞག་པོ་དྲུག་སོང་ནས་ཉིན་བདུན་པར་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་གདགས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱེད་ན་བདུན་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བདུན་གཅིག་ལ་མྱང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། བདུན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཕྱེད་རིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་བྱ། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རིལ་བུ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་ན་དེའི་སྔགས་དམིགས་གཙོར་བཏོན་པས་ཆོག་གོ །རྟགས་ཚད་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །ཆོ་ག་དངོས་སོ།

 ཞེས་གསུངས། གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྦྱིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཐབས་མེད་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྙེན་སོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོ་བྱད་སོགས་འཛོམ་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་བདུན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ཁོ་ན་འབད། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ལ་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་འབད། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གནད་སྐུལ་ཤམ་བུའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་གདགས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། ཞག་པོ་དྲུག་སོང་ནས་ཉིན་བདུན་པར་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་གདགས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱེད་ན་བདུན་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བདུན་གཅིག་ལ་མྱང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། བདུན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཕྱེད་རིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་བྱ། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རིལ་བུ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་ན་དེའི་སྔགས་དམིགས་གཙོར་བཏོན་པས་ཆོག་གོ །རྟགས་ཚད་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །ཆོ་ག་དངོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文直译：
如是所说。关于数量，经文中说：若单独进行修习与成就，最初应按修法念诵四十万遍或三十万遍咒语。然后布置成就坛城和物品，按正确的事业修持方式念诵四十万遍咒语。最后，以事业加持的方式，在七日丸药成就后获取证悟成就。如是所说。个人单独修持时应当如此行事。一般而言，未经前行的修习就无法进入成就修持，以上师已完成前行修持为前提，在此大成就修持期间，若能广泛准备用品等一切，则在三个七日中，前两个七日专注于上述根本咒语念诵及共同事业加持。在最后一个七日中，简略完成前述咒语念诵后，专一致力于特殊事业加持的七生丸药成就的观想与念诵。
在修习与成就的咒语及其附加部分上进行正修，每座结束时也应加诵附加咒语约一百零八遍，并进行空行供养和食子供养等。过了六天后，在第七天还应加诵摄受证悟成就的附加咒语。若进行两个七日的修持，第一个七日专注根本念诵，第二个七日主要进行尝尝解脱丸药成就。若无法在一个七日内完成，则可在每座修持中，一半时间用于根本咒语念诵，一半时间用于丸药成就的咒语观想。然而，若已完成根本前行修习，而仅进行丸药的大成就修持，则可以主要专注于其咒语观想即可。关于验相标准，应如共同密法和特殊经典中所明示。第三，成就后获取证悟成就分三：准备证悟成就物品、仪轨前行、正式仪轨。


 དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་ཐུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་བྷཉྫ་བཟང་པོར་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་
པའང་བཤམ། དགོང་ཐུན་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པས་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བཅས་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་རྒྱུན། གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་ལ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་ཉན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་སྔར་
བཞིན་བྱ། ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་མོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་གསོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་ངན་སྨྲས་ཤིང༔ ཡི་དམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤངས་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རང་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྒོམ་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲང༔ ལོང་ཡོད་ལེ་ལོས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་སྲན་ཆུང་གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ བློ་ཡི་སྟོབས་ཆུང་སྤྱོད་པ་བོགས་མ་ཐོན༔ ལེགས་བསམ་དཔྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་བསགས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་གཞུང་
ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས།

以下是原文的简体中文直译：
第一，准备从今晚修持座修解脱因的实修开始直至获取证悟成就的物品：在坛城前方，白色底座上画有右旋卍字，其中央放置珍宝容器，内盛优质谷物粉末、三甜以及用酸奶、酥油和牛奶调制成的火焰宝珠形状物，四周环绕各种与四种事业相应的扩增食物；右侧摆放三甜与酥酪混合的丸药，左侧摆放优质薄饼上洒有精华谷物甘露和甘露药。
晚座修持念诵之后，再次从自心放射无数如铁钩般的红色光芒，照触前方观想的本尊众心间，本尊念及昔日誓愿，将身语意功德事业的一切证悟成就以五色光芒的形式融入自身和修持物品中，使殊胜智慧威光熠熠生辉。修习成就咒语附加部分应念诵："嘎雅哇嘎奇达古纳嘎尔玛萨尔瓦悉地帕拉吽吽"约一百零八遍。次日清晨座修时，按照事业修持正轨，完成补充念诵和空行供养后，前行修持告一段落。继续加诵获取证悟成就的咒语，广泛进行食子回向、荟供等仪式。最后一次荟供时，将尼巴果阳具形状物投入火中焚烧，献供法护。
第二，为斩断窥视聆听的魔众，念诵："舍吽！我是大力马头明王！金刚秘密本尊，一切障碍鬼众速速退散！若不遵从，必定毁灭！"同时用猛咒、芥子粉、古古尔烟等驱逐。然后如前念诵"吽舍！与虚空边际无别"等祈请加持咒语。忏悔破誓可诵通用忏悔文《殊胜智慧身》等，或简略念诵："嗡阿吽！安住于寂猛金刚上师、一切善逝圆满护法持誓者、三身传承金刚道友兄弟姐妹，作为见证的一切三宝请垂念！我因无明身语意，向金刚上师兄弟出恶言，宣泄本尊咒语手印秘密，违背根本誓言今忏悔！应了知的五法、应实践的五法、不应舍弃的五法、应成就的五法、应接受的五法等一切支分誓言，若有违犯，自觉惭愧悔恨而忏悔！对密咒生疑、诋毁无上乘、见修脱节、未按轨修持前行成就、懈怠懒惰而错过时供，一切身语意共同破誓今忏悔！觉性力量薄弱未证悟精要义理、修持耐力不足未能把握实相本义、智慧力弱行持未能提升、虽善思考却理解错误而积累违逆上师之罪、对果位仅存希冀今忏悔！"之后念诵百字明。按修法轨献供赞颂。
第三，"嗡阿吽！佛海证悟宝藏库，长久以来我已修持成就，祈请今日此处赐予身语意功德事业之殊胜证悟成就！嘎雅哇嘎奇达古纳嘎尔玛萨尔瓦悉地帕拉吙！"以此一偈请赐证悟成就。修持成就咒语末尾加诵："嘎雅悉地嗡！哇嘎悉地阿！奇达悉地吽！古纳悉地当！嘎尔玛悉地阿！萨尔瓦洛嘎嘉那悉地帕拉吽！"至少念诵一千遍或一百零八遍。


 ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་མྱང་གྲོལ་སྣོད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་
སོགས༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིལ་བུ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ཞིང་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༔ དེས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་དགོས་ན་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་དང། དབང་འབྲེལ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་དབང་རྗེས། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་གཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་
སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འབུལ། ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་རྡུང་། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ། ཧཱུྃ་རེ་རེ་བརྗོད་ལ་སྔར་བཏབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུར་ཁུང་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བགེགས་རྣམས་རྨས་པ་གསོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་མོས་སོ།

 ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་མྱང་གྲོལ་སྣོད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་
སོགས༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིལ་བུ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ཞིང་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༔ དེས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་དགོས་ན་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་དང། དབང་འབྲེལ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་དབང་རྗེས། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་གཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་
སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འབུལ། ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་རྡུང་། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ། ཧཱུྃ་རེ་རེ་བརྗོད་ལ་སྔར་བཏབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུར་ཁུང་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བགེགས་རྣམས་རྨས་པ་གསོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་མོས་སོ།

 ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་མྱང་གྲོལ་སྣོད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་
སོགས༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིལ་བུ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ཞིང་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༔ དེས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་དགོས་ན་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་དང། དབང་འབྲེལ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་དབང་རྗེས། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་གཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་
སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འབུལ། ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་རྡུང་། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ། ཧཱུྃ་རེ་རེ་བརྗོད་ལ་སྔར་བཏབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུར་ཁུང་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བགེགས་རྣམས་རྨས་པ་གསོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་མོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的藏文直译：
这样念诵不少于一千遍或一百零八遍。通过观想一切成就以彩虹般的光芒融入自己的五处。随着黎明的到来，从品尝解脱的器皿以及身语意所依等修法物品中以金刚举起而

 །གཉིས་པ་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོའི་རྩ་བར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། གོང་གསལ་ཐོ་འཛུག་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས། སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀའི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ། སྲུང་བ་སོགས་ལ། ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་མུཿབཏགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་འགྲེས་ཏེ་ཐོ་བསྡུ། ནང་སྒོར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བྱིན་བརླབས། གཏོར་འབུལ་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་སོགས་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་འཕྲོས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་
བའམ། དེ་དག་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་དྲིན་གསོལ་བ་ནི། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། རང་མལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བར་མཚོན་བྱེད་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་སྤུངས། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ཕུད་སྐྱེམས་དྲངས་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བའི༔ བཀའ་དྲིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་མེད་ཕྱིར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་ཞིང༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ འདིར་འདུས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དང་མར་མེ་ཐོགས༔ རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་བྱས་ཏེ། ཧོ༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་
སློབ་དཔོན་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་དང༔ འཕགས་པའི་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མར་མེའི་འོད་ལམ་ལས༔ འཕགས་མཆོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང༔ མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མར་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས་ནུས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

第二，解除界限仪式：
首先，在胜利柱根部摆设供品和食子。如前所述立柱时那样加持。以咒语三遍奉献食子。以"嗡班扎普贝"等供养。以四句偈颂赞颂。在护法等处，将"完成所托付的事业"改为"请成办所托付的事业"。咒语最后加上"班扎木"请其离去，向四方散开后收回立柱。在内门也摆设供品和食子并加持。食子供养与前相同，"吽，本性寂静的法性"等一个偈颂的赞颂，念诵"请享用此供养食子"等，请其离去。或者可以在其身依处上做长住祈请仪式也可以。
第三，首先感谢恩德：
进入内部后，如经中所说，金刚上师坐在坛城台中央，或者坐在自己的座位上，修行道友们将象征无所顾惜地奉献身体、受用和善业的念珠收起堆放在面前。三次顶礼，手持花朵合掌。由事业金刚敬献初献酒，念诵：
"吙！遍覆一切种姓的金刚上师，在圣众诸佛海会的坛城中，以大悲摄受我们，为了三世一切时中不忘恩德，无所顾惜地供养身体和受用。祈愿具德至尊上师长久住世，显密教法兴盛广大，世间界中一切安乐吉祥财富增长，此处集会者寿命和修行圆满，乃至菩提之间祈请您摄受。"
说完后散花，以头顶礼其足。祈愿发愿：
所有师徒手持香、灯，由主持带领唱诵：
"吙！在莲花圆满展开的坛城中，遍覆一切种姓的金刚上师，以及道友兄弟姐妹聚集的众人，因修持调伏众生大悲本尊的威力，从今以后直至一切生世，如同一团永不分离，具足天界七种妙德，能自主享用圣者之财。某时入于菩提胎藏时，从智慧明灯的光明道中，由圣众勇士空行前迎，愿在莲花庄严刹土中得到解脱。蒙诸佛如海上师摄受后，脉、风、明点和心的垢染清净，无法分离身与智慧的境界，愿在大明点光明中任运圆满。"
如此以强烈的虔诚心发愿，精进者即可现世解脱，即使不精勤，来世也将在净土中得到救度和解脱。
此外，如能广发法本中所出现的祈愿以及其他殊胜不共的祈愿，也将成为最上等的。


 །མཐར་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ཤློ་ཀ་སོགས་སམ། ཅུང་ཟད་
སྤྲོ་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལམ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྙན་འགྱུར་བརྗིད་ཆགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་འཁྲོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་ཡོན་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྔོ་བ་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད། ཞག་གསུམ་ཙམ་གནས་སྲུང་ཞིང་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་བཤད་ཉན་སོགས་བློ་ནུས་དང་འཚམ་པའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་འགྲུབ་ནའང་ཕྱིན་ཆད་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ།

最后以吉祥偈颂作为善妙结束：
散花并以口诵的偈颂开始，仪轨正文偈颂等，或稍微扩展：
遍覆一切种姓的上师金刚持，
三传承持明如海愿吉祥！
大悲宝藏本尊观世音，
如海诸佛众会愿吉祥！
善恶判别最胜修行如子护，
内外空行护法愿吉祥！
遍虚空众生殊胜与共同，
享用成就荣耀愿吉祥！
基之吉祥光明法界中，
道之吉祥智慧光明增，
果之吉祥双运现前成，
事业无边作为愿吉祥！
如此念诵后，伴随悦耳庄严的乐器声持久演奏等，作为善妙结束。如有施主，则献供养。上师以简要的回向为前导做回向，修行者们随之附和。大约三天内守护道场，忏悔、满足、荟供、讲闻等，按照智力能力所及完成善行，这对未来吉祥和教法兴盛是非常重要的关键。


 །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་དང་འཕགས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐུས། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །པདྨ་རྣམ་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཕྱམ་གཅིག་པར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་
ཚོམ་བུར་རབ་སྨིན་ཤོག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་བཀླག་ཆོག་མར་དགོད་པར་འོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཅོད་པན། ༧འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱི་བོར་བསྩལ་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། ས་བཅད་ཀྱི་འགྲོས་དང་འདོན་ཆ་དམིགས་སུ་བསལ་བ་རྣམས་རང་གཞུང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་དགོས་ངེས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་ཟབ་གཏེར་ཉི་མ་སེང་གེའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་འདུས་ལུང་དབང་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ།

通过法性力量与圣众祈愿威力，
我与他人轮回束缚于法界解脱。
在莲花圆满刹土齐聚时，
愿成熟为诸佛如海之团聚。
以上是乌金无垢普贤的伏藏《如海诸佛修法纲要易诵仪轨》中应当安排的宝冠佛语教言，蒙轮回怙主伏藏大师一切智者亲赐于顶，恭敬供养。章节结构和特别指定的念诵部分皆以自宗原文为根本，必需补充的部分则从类似的深藏《日狮莲王》和持明仁波切的《精要灌顶教言》中取出，由莲花舞自在智慧无边之众以利益自他的美好清净发心在宗萨札西拉孜大佛学院撰写完成。愿善妙增长。
极深大悲如海诸佛修法纲要清晰编排之智慧游舞精华。
;


